这4种毛病，孔子绝不会犯！快来看看你犯过几种……

论语·子罕》记载：

“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

意思是说，孔子提出人生四戒，并且身体力行，戒绝了这四种毛病：不臆想揣测，不绝对肯定，不固执拘泥，不自以为是。

孔子这人生四戒，更是我们需要常常反思和学习的。

1

毋 意

凭空臆想揣测的人，往往缺乏真实的依据，便妄自下判断，导致错误的结论。

什么样的人最容易犯戒呢？就是自私自利的人，他们为了满足自己的欲望，最容易妄论妄行，冒天下之大不违，欺瞒别人，或自欺欺人。

比如现代人一天到晚忙于赚钱，忙于想办法找关系，一步步达成自己的欲望，那都是浪费生命。

我们不否定那些东西有它存在的必要，但是一定要认清楚，合理的欲望可以满足，不合理的贻害无穷。

我们当然可以追求利益，但是在这个过程当中，要不断地提升自己的品德，不能一意孤行。如果为了一时的贪婪，损害了自己的德行，最后一定是凶的。

在日常生活中，如何合理控制欲望、提升修养？下面三点供大家参考。

第一，对自己不利，对他人也不利的事情，一定不要做。

因为损己不利人，等于害己又害人，为什么要做？看起来顺理成章，却也有人在做，实在非常糟糕、无药可救。

第二，对自己有利，对他人有害的事情，尽量不要做。

现在很多人都是这样，寻找法律条文保护自己，替自己编造许多理由，然后自欺欺人企图瞒天过海。记住，天网恢恢疏而不漏，欠下的帐，迟早要还。

第三，对自己有利，对他人也有利的事情，赶快去做。

这样的事情大家常常推三阻四，因为既然大家都有利，为什么非我做不可？等别人去做，岂不轻松？还可以事后批评几句，表示自己更加高明。

但是，我们记住，做这样的事情，功德无量，一定要去做。

利他和利己，是可以兼顾并重的，但是先后的次序不一样，结果就不一样。

先想利己，往往伤及利他；而先想利他，实际上没有不利己的。

这就是老子讲的“以其无私，故能成其私”。

2

毋 必

对我们中国人来讲，任何事情都不能绝对化，不能绝对肯定，也不能绝对否定，留有余地，才能有弹性。

中国人的性格也是这样，一切看情况，一切不一定。如果合理，我们就顺从；如果不合理，我们会衡量实际情况，决定因应的态度。

我们说中国人如何如何，基本上都对，至少说中了中国人多方面性格当中的一面。说的人看听的人猛点头，便越说越有信心，以为反应良好，必然命中目标。不料正好中了计：原来猛点头未必表示完全赞成。

反过来说，我们说中国人怎样怎样，基本上都错，至少遗漏了中国人并不这样的某些方面。

听的人给我们面子，就会引证许多事实，称赞所言甚是。听的人若是不给我们面子，也可能引经据典，搬出一大堆相反的论证，驳斥我们所说的，根本就是片面的道理。

那我们有时候这样，有时候那样，岂不成为毫无原则的骑墙派？当然不是。

我们最讨厌没有主见的人，也十分厌恶固执己见。因为我们所秉持的一贯精神，乃是有原则地应变。经常变来变去，却怎么变都不会违背自己既定的原则。

所以，凡事不绝对化，要求我们在见仁见智当中，尊重别人的选择，却不能随波逐流，不能任意放弃自己的原则与操守，而是必须坚定自己的信念。

这也是孔子所讲的“吾道一以贯之”。

原则不可变，方式方式不可不变，因时因地因情因势，不断做出调整，才是最高明的智慧。

3

毋 固

孔子告诉我们学则不固，但是他又说择善固执，这不是自相矛盾吗？

当然不是。前者叫修，后者叫行。人的人一生，不过修行二字。

学则不固，有两层意思，一是广采众长，不要固定；二是学了以后，不是要立即拿回去照本宣科使用。

很多人说，我学了就拿回去用，那完全错了。学东西只是让你不固执而已，让你知道原来还有此一说，原来还有这么一个可以供自己参考的观点。

他讲的不一定对，而且他讲的对也没有用，因为不适合你。所以听完回去之后要调整，调整到适合自己的情况，你才能去用，这叫作择善固执。

换句话说，还是要随机应变。什么叫随机应变？用孔子的一句话来说，就是无可无不可。

“无可无不可”，绝对不是可与不可，不必分和不能分，而是不必固执于可和不可。

凡事不先入为主，却能够慎重分辨，然后择善固执，应该可即可，应该不可即不可。

人生修行之路，我们就是要由学则不固到择善固执，不断地充实，持续地调整。

希望到三十岁时，能够确立自己的人生观和价值观，再实践十年，在过程中继续修正、改善。到了四十岁时，可以不再疑惑而坚定不移。

4

毋 我

老子说过一句话：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

这句话正是在告诉我们，不要过分强调自我，凡事不要以“自我”为中心，不要自以为是。

如果我们以自我主张的观念，建立一个自以为是的至真、至善、至美的标准。

万一这个标准，不过是一种并不合理的幻境，那这个标准不但引导自己的妄自追求，还会把自己引到离道甚远的歧路上去。

现在各行各业的诸多问题，就是因为很多不懂的人自以为是，不仅在旁边指指点点，而且还参与其中乐此不疲，以致越搞越糟，实在贻害无穷。

我们真的要向孔子学习。

孔子是怎么做的呢？“子入太庙，每事问。”

孔子是礼的专家，可是他一进入太庙，必先问这是干什么的，那是干什么的。

一般人是不会问的，因为一般人要么认为自己不是专家，不必懂得那么多，要么就是自以为是，认为自己就是专家，自己什么都懂——你问我还差不多，我还问你？

孔子自己虽然是礼的专家，但是他丝毫没有自以为是，而是随时随地在以身作则，不断学习。

因为很多事情间隔一段时间就会改变，就会修正，所以当然要问，不问就糟糕了，那容易出洋相。

谦逊是一种能力，更是一种法宝。做人足够虚心，才能不断调整自己，完善自己，最终成就大我。

毋意，毋必，毋固，毋我，不臆想揣测，不绝对肯定，不固执拘泥，不自以为是。

孔子做人的智慧，学得一二，足以受益一生。